在《说文解字》里，“闲”字，意思从“门里有木”，无所往来奔波，即为“闲”。
　　
　　想那门院内：花草扶疏，最宜花间对酌；碧树参天，可于树下饮茶；青竹几竿，听风过竹吟，便是享受；即便只有苔痕阶绿，调素琴、阅金经亦可慢养心灵。
　　
　　闲暇之“闲”，多因心有闲情；闲情将俗常日子浸染了一层雅意。闲暇，不是无聊没事做，也不是有事而偷懒不去做，而是带着闲情逸致去做事，纵然身忙而心亦闲。
　　
　　纵贯历史，大凡艺术与哲学史上的成就，皆从容诞生于闲暇之间的思考；很多艺术家、思想家在闲暇之间的经营中摘得了粲然的星辰。
　　
　　日本作家村上春树的处女作《且听风吟》，便是在自家经营的爵士酒吧下班后完成的；智利诗人聂鲁达，真正的身份是驻外领事，他获得诺贝尔奖的诗歌，也是在业余的闲暇时间写出的。
　　
　　时光上溯到1506年，那是明朝正德年间。兵部主事王守仁（别号阳明）因开罪宦官刘瑾，触怒皇帝，被廷杖四十大板，发落贵州龙场。在偏僻、荒萦的万山丛壑间，王守仁内心充满了孤独、寂寞、苦闷和悲戚。四望举目无亲，遥看前途无望，眼前有的，就是漫漫无穷尽的时间。圣人处此，更有何道？他日夜冥思，形神俱废，只想求得一个真解。莽莽荒山野岭，“书卷不可捣”，便默记五经要旨，凭自己的理解去领悟孔孟之道，省度程朱理学。“究天人之际，通古今之变”，他摆脱了凡俗之路，跳出了“以经解经”“为经作注”的窠臼，发挥了独立思考，寻求人性解放。
　　
　　渐渐地，他步入了自由思考的心之路，心境倒由烦躁转为安然，由悲哀转为喜悦。一个午夜，王阳明顿悟，一跃而起，发出一声长啸，他终于找到了他的“道”：圣人之道吾性自足、人人皆可成为圣人。之后，他构建起“心即理”“知行合一”“致良知”的基本理论框架。他在瞬间把握了永恒，因为他一直没有停息思考。这些思考的积累，终于在那个夜晚如江河决堤。
　　
　　龙场悟道，标志着千古心学的真正开端和正式诞生。王阳明心学理论，诞生于穷乡僻壤的龙场，是当时的闲暇处境和寂然心态与特定的时间、地点撞击迸发，闪耀的思想之火。
　　
　　因此，闲暇可以是一种灵魂的状态、心灵的态度，我们可以由闲暇培养出洞悉现实世界的眼力。一个人，若将他积极的闲暇心态付之于时间，其实预示着他的生命质量和未来走向的优化。
　　
　　林语堂在《人生的盛宴》中道：“能闲世人之所以忙者，方能忙世人之多闲。人莫乐于闲，非无所事事之謂也。闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书。”
　　
　　闲暇时光，充盈在每个人的生命之中。有人算过一笔账：一生按72年计算，睡觉占去20年，吃饭6年，生病2年，文体活动8年，工作14年，而闲暇时间有22年。这22年的闲暇，我们如何去追求和利用？
　　
　　德国哲学家约瑟夫·皮珀说，拥有闲暇，然后去体验生命中的真实时刻，我们不必是哲学家，能掌握闲暇，即能感应人生的真理：不断去体验惊奇的感觉，然后怀抱希望，不停地摸索前进。
　　
　　丰富自己，提高自己，增长见识，突破自己。
　　
　　其实古汉语里，“闲”的繁体写法，还有另一种——“閒”，《说文解字》释道：“夫门夜闭，是有閒也。”你看那个閒，不就是在门缝里望见月光么。我们说，世间最惬意的，也便是门中望月的闲暇吧。假若我们将这诗意的时光，全都用来追求更大的房子、更饱和的财富，生命不免显示出苍白和困顿之境。即便你是资产上亿的富人，人生也是单薄的平面。
　　
　　留一点时间给自己，给思考，给阅读，给成长。积累人生的底气，成就生命的完整和浩大。
　　
　　小说家毛姆说：满地都是六便士，他却抬头看到了月亮。你呀，也要时时留点闲暇，低头看看心灵，抬头看看月亮。